Les rites du pèlerinage:
«Il incombe aux gens de faire pour Allah le pèlerinage dela Maison, lorsqu'ils en ont les moyens. Quant au mécréant, qu'il sache qu'Allah est autosuffisant par rapports aux mondes» (Sourate Ale Imrâne, 3:97).
Salam, bien-aimés téléspectateurs, particulièrement les visiteurs de la Maison de Dieu dans l’année en cours. Par la volonté nous sommes à votre service pour vous présenter quelques programmes concernant les principes et les rites du pèlerinage. Le pèlerinage à la Mecque et à Médine est le souhait de tous les musulmans, et chaque année un millier des musulmans viennent à la Maison de Dieu pour accomplir le Hajj et l’Oumra. Ensuite ils vont à Médine pour visiter la tombe du Saint Prophète et le cimetière des élus de Dieu, ils accomplissent des prières dans les mosquées célèbres de la Mecque et de la Médine. Souvent avant le voyage à la Maison de Dieu, les pèlerins se posent des questions telles que : Comment se préparer ? ; Que faire avant le voyage ? Dans cette émission, nous allons expliquer une série des points concernant la préparation de voyage. Premièrement il faut avoir des moyens pour accomplir le voyage.
Le Hajj est obligatoire pour toute personne qui a les capacités suivantes :
Avoir une santé saine et solide.
Avoir suffisamment d’argent pour couvrir les frais de voyage.
L’ouverture de la route (pour accomplir le voyage).
Il faut que le temps soit suffisant.

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Les Rites du Pèlerinage de la Mecque

Ce livre s’agit d’une première tentative pour établir un code de pratiques pour les musulmans qui sont amenés à quitter les pays où ils sont nés et ont grandi pour vivre en Occident ou dans des pays non musulmans. Ils sont, donc, amenés à vivre sous des lois et des règles différentes, à prendre en compte des valeurs et des habitudes distinctes ainsi que des pratiques comportementales autres que celles qu’ils avaient intégrées et aimées.

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Code de pratiques pour les musulmans en Occident

Avant-propos
 Quiconque croit en Allah, à Son Prophète et à la Loi islamique, et qui est conscient qu'être le serviteur du Tout-Puissant Allah, c'est d'être comptable devant LUI de tous ses actes, n'a d'autre alternative que de mener une vie conforme à tous égards aux stipulations de la Chari`ah (la Loi islamique). Son bon sens commun lui commande de fonder toute son activité personnelle et toutes ses relations avec autrui sur les Enseignements islamiques, et d'adopter dans toutes ses pratiques la position que sa connaissance de lui-même (c'est-à-dire le fait qu'il est l'adorateur d'Allah et qu'il doit obéir à la Loi qu'IL a envoyée à Son Prophète) lui impose. C'est pourquoi, il est nécessaire que le Musul-man sache clairement ce qu'il doit faire et ce qu'il ne doit pas faire. Si tous les préceptes de l'Islam étaient tout à fait clairs et faciles à comprendre, chacun de nous pourrait savoir ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire dans une situation donnée. Nous savons tous qu'il est de notre devoir de nous conformer à la Loi islamique. Nous devons faire ce que l'Islam nous enjoint de faire et nous abstenir de ce qu'il nous présente comme inconvenable. Concernant les actes <a name="_1_3"></a>déclarés "autorisés" ou neutres (mubâh), nous avons la liberté de les accomplir ou non. Donc, si toutes les règles de la Loi islamique concernant ce qui est interdit, ce qui est obligatoire et ce qui est autorisé avaient été claires et complètement connues, il n'y aurait pas de doute concernant l'attitude pratique que le Musulman doit adopter pour appliquer correctement la Loi islamique dans n'importe quelle situation donnée, et on n'aurait même pas besoin de tant de recherches poussées et d'études approfondies dans ce domaine. Mais en raison de divers facteurs, dont le fait de notre éloignement de l'époque de la promulgation de la Loi islamique, les instructions religieuses sont, dans beaucoup de cas, peu claires et paraissent compliquées. Par conséquent, dans de tels cas, il est très difficile pour un profane ou non-initié de prendre une décision fondée sur la compréhension de la Loi islamique. Naturellement, un homme qui ne sait pas si un acte donné est obligatoire, interdit ou autorisé d'après les Enseignements islamiques, ne saurait avec certitude décider quelle attitude adopter en pratique concernant cet acte donné. Pour cela, il est nécessaire d'établir une science susceptible d'examiner chaque cas et d'affirmer, preuves à l'appui, quelle attitude particulière on devrait adopter pour être en accord avec la Loi islamique. La science de la "Jurisprudence islamique" a vu le jour justement pour cette raison. Elle détermine et spécifie quelle est l'attitude pratique à prendre conformément à la Loi islamique, dans chaque cas spécifique. La spécification est appuyée par des arguments et preuves. Le juriste (mujtahid) s'efforce de sortir la règle de la Loi à toute occasion et pour tout incident dans la vie. C'est ce processus de recherche qu'on appelle techniquement <a name="_1_5"></a>l'ijtihâd. Déduire les règles de la Loi signifie en réalité délinéer l'attitude pratique face à la Loi islamique. Ce délinéament est établi à l'appui d'arguments. Par attitude pratique, nous entendons l'observance de la Loi islamique, observance qui constitue un devoir pour chacun de nous. Ainsi, la science de la Jurisprudence islamique est la science des arguments apportés à l'appui de la fixation et de la délinéation d'une attitude pratique face à chaque situation spécifique, conformément à la Charî'ah (la Loi islamique) dont l'observance fidèle est un devoir obligatoire pour nous. La fixation de l'attitude pratique à travers des arguments est ce que nous appelons la déduction en matière de Loi islamique. Donc, on peut dire que la science de la Jurisprudence islamique (fiqh) est la science de la déduction des règles de la Loi islamique, et, en d'autres termes, elle est la connaissance du processus de la déduction. L'étude de la Jurisprudence musulmane montre qu'à toutes les époques, des problèmes se sont posés, et leurs solutions ont été fournies par les juristes musulmans. De cette façon, notre jurisprudence s'est accrue en volume. Par exemple, lorsque nous étudions les livres de jurisprudence écrits avant l'époque du Chaykh Ibn Ja'far al-Tûcî (400 A.H.), nous constatons combien ils sont brefs et combien limités étaient les problèmes qui se posaient alors. Le Chaykh al-Tûcî a élargi le champ de la jurisprudence et y a apporté une révolution à travers la compilation de son célébrissime livre, al-Mabsût. De cette façon, d'époque en époque, le volume de la jurisprudence ne cessa de grossir grâce aux efforts des juristes et des savants musulmans. Jusqu'au siècle dernier, il était possible pour l'auteur d'al-Jawâhir de compléter une série de la jurisprudence à force de travail pendant toute une vie.La jurisprudence musulmane s'est élargie à un point tel qu'il serait impossible, aujourd'hui, à une seule personne d'écrire ou d'enseigner une série complète de la jurisprudence, comprenant recherche et interprétation. Cela laisse deviner facilement comment l'Islam a pu, dans les différentes phases de son histoire, anticiper les problèmes de changement, de révolution et de renouveau, et comment il a chargé les juristes de contrôler ces problèmes. Toutefois, l'ijtihâd ne se limite pas aux articles d'adoration et aux questions personnelles des Musulmans. Les juristes sont en fait les représentants de l'Imâm al-Mahdi, l'Imâm des Temps, et ils ont la responsabilité de promulguer des décrets et de prononcer des jugements concernant toutes les questions relatives à l'administration des affaires de l'Etat. Le lecteur pourrait se référer, pour plus de détails sur ce sujet, aux ouvrages spécialisés. Le rôle de l'ijtihâd est donc d'une grande importance, car il réconcilie la Religion avec les demandes de l'époque. L'Islam renferme en lui toutes les décisions et injonctions qui seraient à prendre ou à décréter jusqu'au Jour du Jugement. Le monde aura besoin de ces décisions pour son propre bien et pour le parachèvement de son évolution. Il y a, dans "al-Kâfî", un chapitre qui souligne que tous les besoins de l'humanité sont couverts par le Coran et la Sunnah. Le Coran explique tout. L'Imâm affirme sous la foi du serment que tous les besoins qui surgissent pour les Musulmans à toutes les époques sont à trouver dans l'Islam, et qu'il n'y a pas là dessus l'ombre d'un doute. On ne peut que se réjouir de constater qu'il y a suffisamment de matière disponible sur le sujet de la jurisprudence islamique. Nous nous proposons de publier cette matière en français dès que possible. Toutefois, dans le présent ouvrage, nous nous sommes efforcés de reproduire les injonctions relatives aux différents articles d'adoration et de transactions mutuelles par lesquels les Musulmans sont concernés presque quotidiennement. Il est nécessaire que le Musulman prenne connaissance de ces injonctions dès le début, autrement ses actes d'adoration et de transactions ne pourront pas être valides.D'autre part, nous nous sommes efforcé également de faire figurer dans cette compilation seulement les jugements et ordres à propos desquels il y a peu de divergences entre les divers juristes. De cette façon, tous les adeptes de l'Ecole Juridique Musulmane Chiite pourront s'y référer pour bien s'acquitter de leurs devoirs religieux.
 


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LE GUIDE PRATIQUE DU MUSULMAN

Les Massà'éls (jurisprudence des lois islamiques shiites) suivants sont tirés d'un livre intitulé "Comtemporary Legal Rulings in Shi'i Law" édité par l'OAIK de Montréal (Quebec). Ils sont
disponibles en anglais sur et ont été traduit en Français par Haji Goulamabasse RADJAHOUSSEN de l'île de LA REUNION. Sont concernées toutes les questions d'actualité ou contemporaines auxquelles sont affrontés nos frères et sœurs partout dans le monde, spécialement en occident. Ces Massà'éls proviennent de trois œuvres suivants de Ayatoullah Al Ouzama Seyed Ali Al
Housseini As Sistani:
FM : Al Fatawa Al Mouyassaràh (1995)
MMS : Al Moustahdaçat mine al Massà'él al Shar'iyyah (1996)
MS : Minnhaj as Sàlihine (1993)

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Massàel contemporains

LA VILLE DE NADJAF AL-ASHRAF, CAPITALE DE LA CULTURE ISLAMIQUE EN 2012
Ce qui a attiré mon attention en parcourant l’article « la vieille ville de Nadjaf, ou capitale de la culture islamique » de l’ingénieur, Abdul-Sahib Chir Ali publié dans le journal Al Sabah (21/12/2009. Cf. annexe 1), c’est sa rencontre avec l’Imam Sayyed Ali Al-Sistani, qu’il appelait « l’exceptionnel », « le beau ». C’est vraiment une personne qu’on pouvait appeler ainsi, parce que l’homme qui est privilégié d’accéder à une telle rencontre, en de pareilles circonstances diffi ciles dans lesquelles nous vivons n’est pas chose facile.En eff et, cela n’est plus chose facile depuis que les lieux saints et leurs villes souff rent, comme à l’heure actuelle, d’une crise dure et complexe.On assiste à l’émergence de demande et de revendications exigeant l’élimination complète du tissu urbain des vieilles villes saintes (Nadjaf, Karbala et Al- Kadhimiya). Même qu’une partie de ces demandes a commencé à être mises en oeuvre et sous la forme de pas vers l’application de l’élimination complète du tissu urbain historique et tout son contenu en éléments de confi guration de la structure urbaine et la particularité de la scène urbaine de son tissu architectural.
Dans cet article illustré par des photographies, nous avons abordé ces diff érentes opinions liées à la ville de Nadjaf Al-Ashraf. Ces opinions ont été divisées à des exigences demandant :
1 - De démolir le tissu de la vieille ville de manière totale, et le redessiner de manière moderne.
2 - De conserver et de maintenir toute la ville, c’est-à-dire en se basant sur la notion de « conservation», car chaque pierre de cette ville est riche en patrimoine et histoire.
3 - L’opinion du milieu, entre les deux premiers, peut se réaliser à travers le maintien et la rénovation de tout ce qui est possible de garder. Cela signifi e le travail sous le concept de « la réhabilitation ». Ce dernier ne s’oppose pas à la démolition de ce qui ne représente pas de l’importance afi n d’éliminer les goulots d’étranglement dans la ville et d’eff ectuer la mission première qui est de faciliter l’accès des visiteurs au saint mausolée.Ici, il est important de mentionner l’avis de l’auteur de l’article que le maintien équilibré est devenu un instrument pour pouvoir servir les visiteurs et les fl ux de mouvements à travers l’ouverture d’issues, et la promotion de toute zones du tissu traditionnel pouvant servir cet objectif, comme si la circulation des visiteurs, s’opposait à ces lieux chose qui n’est pas vrai.En eff et on semble oublier que c’est un tissu urbain organique intégré qui ne peut être traité d’une telle simplicité. La scène urbaine (Urban scene), est le produit de l’interaction de l’homme avec son environnement physique (peut être exprimée par la mémoire urbaine) ou l’image mentale de l’utilisateur ou du destinataire.La relation entre le conteneur (container) qui est l’environnement urbain et le contenu (content), qui est l’utilisateur ou l’occupant de cet environnement.Celui ci est le produit de l’interaction de tous les éléments du milieu naturel (natural environment) et de l’environnement culturel (cultural environment) de cet occupant. L’opération de l’équilibre ne peut être faite que par la compréhension de cette relation, de ses éléments, des étapes de son développement et des fondements intellectuels et philosophiques qui l’ont produite.

LES MANIERES D’APPLIQUER LA VISION DE SAYYED ALI AL-SISTANI

Le traité d'explication des problèmes du Grand Ayatollah Sayyid Ali Husseini Sistani est un ouvrage qui contient des décisions jurisprudentielles fondées sur ses fatwas. Il traite de divers sujets, dont la pureté, l'impureté, la prière, le jeûne, le khoms et la zakat, et sert de guide pratique à ses disciples dans la conduite des affaires religieuses.
N ous avons le plaisir de vous offrir la traduction en français du T awzihoul M assà'él de Aytoullah As Sîstàni, notre M ardjà' é T aqlid. C 'est une traduction du T awzi publié en Anglais par T he W orld Federation de Londres sous La Direction de C élèbre M oulla Asgher M .M . Jaffer qui est un excellent Alimé Dine et qui maîtrise parfaitement aussi bien l'arabe, le farsi et l'anglais en même temps que l'esprit des lois réligieuses. C e tawzi correspond donc textuellement aux numeros des massalàhs par rapport à l'original (et non un condensé qui existe déjà, publié par notre Frère Ahmad Abbas Al Bostàni que vous pouvez consulter pour les massalàh non encore traduite ici). N ous avons reçu l'assistance d'un groupe de jeunes du Jamàte de La R eunion pour faire ce travail qui n'est pas encore terminé et nous vous demandons de nous signaler d'éventuelles erreurs. Il se complètera au fur et à mesure , inshallàh.
1- T aqlid
2- T ahàrat
3-N adjàssat
4- M outàhhirat
5- W ouzou
6-Ghoussl

T a w d h i h o u l M a s s à ' é l

The Qur'an and the corpus of hadith literature constitute a comprehensive legal resource that is invoked to regulate the various aspects of a Muslim believer's life. New situations and contingencies have prompted the experts in the field to delve into the sources and to devise methodological devices in usul al-fiqh to enable them to deduce fresh juridical rulings (fatawa) in order to deal with novel problems and issues. Consequently, the door of independent research (ijtihad) -- deducing legal rulings in the area of human-divine ('ibadat) and human-human (mu'amalat) relationships -- has remained open in the Ja'fari/Shi'ah Ithna 'Ashari/Imami school of thought. This is not a peculiar feature of the Ja'fari school, and it is presently being argued in Islamic scholarship that, contrary to the commonly held opinion, the gate of ijtihad was not considered closed by Sunni jurists of the 4th/10th century. This work contains the translation of a selection of new legal rulings that are based on the opinion of the eminent jurist Ayatullah al-'Uzma al-Sayyid 'Ali al-Husayni al-Seestani, who resides in Najaf, Iraq, and is the point of reference, or marja', for a good part of the Shi'ah Ithna 'Ashari community of believers, who revert to him for guidance. Three of his works, Al-Fatawa al-Muyassarah (FM), al-Mustahdathat min al-Masa'il al-Shar'iyyah (MMS) and
Minhaj al-Salihin, vol. 1 (MS) were used in compiling the list of questions/answers and organizing them under appropriate subjects. The source is clearly marked in regular brackets after the response to each question to facilitate easy reference to the original Arabic text. The questions and answers in FM were formulated by the compiler in the form of a dialogue between a father and his son. Subsequently, they were sent by him to the office of Ayatullah Seestani in Najaf, Iraq for verification and approval. The legal responses in MMS are derived from the questions that were posed by laypersons to the jurist for his legal opinion. The third source, MS, was composed by Ayatullah Seestani and takes the form of an enumeration of his rulings on various issues. Translating a work of this sort is a challenging enterprise and one is torn between remaining faithful to the original text and being idiomatic. I have opted for the former at the expense of smooth and flowing sentences, and as a result, the reader will find that some of the sentences are stilted and unidiomatic. Regular brackets have been inserted to clarify the meaning of a sentence or to insert the Arabic term for the English equivalent. The square brackets are part of the original Arabic text. Also, a Glossary is appended at the end of the booklet to aid those who are unfamiliar with the Arabic terms.

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Comtemporary Legal Rulings in Shi'i Law

Sayed Ali al-Housseini Sistàni est né en Rabioul Awwal 1349 AH (1930 A.JC). Il a commencé ses études à Mashhad (Iran), où il suivait la formation de Bah-çel Kharij. En 1368 AH, il partit à Qoume pour approfondir ses études sous la direction du Grand Ayàtoullàh Sayed Houssein al-Bouroujardi, en ce temps il n'avait que 19 ans.
En 1371 AH Sayed Sistàni est arrivé à Nadjaf (Iraq). Il a suivi des études très poussées dans le cercle des Erudits de valeurs tels que Ayàtoullàh al-Haqime, Sheikh Houssein al-Hilli et Ayàtoullàh Al Ouzmà Sayed Aboul Qàçime al-Khoey. Il a participé pendant 10 ans, régulièrement aux cours de jurisprudence et des fondements de jurisprudence dispensés par Ayàtoullàh Aboul Qàçime al-Khoey. Il était parmi les plus brillants et les mieux qualifiés ayant le plus de connaissance parmi les anciens étudiants de Ayàtoullàh al-Khoey.
En 1381 AH Sayed Sistàni se consacra aux recherches, 3 ans plus tard il a commencé à dispenser des cours.
Sayed Aboul Qàçime al-Khoey et Sheikh Houssein al-Hilli ont cértifié à Sayed Sistàni la capacité de faire l'Idjtihad alors qu'il n'avait que 31 ans.
Sayed Sistàni a écrit de nombreux livres sur la jurisprudence, sur les fondement (oussoul), magistrature et les transactions, 12 traités sur certains actes d'adorations et des transactions en plus d'autres manuscrits et manuels.
Quand Ayàtoullàh Sayed Aboul Qàçime al-Khoey est décédé (ou assassiné ?), Sayed Sistàni était parmi les 6 personnes autorisés à accomplir le ghoussl-é-mayyit et à prendre part aux cérémonies funèbres.
Quand Ayàtoullàh Al Ouzmà Goulpayghànî est décédé en Jamàdioul Akhar en 1414 AH (décembre 1993 A.JC), parmi les Grands Erudits qui ont approuvés le Mardjà'yat ('Aalame) de  Sayed Sistàni il y avait:
-Ayàtoullàh Sayed Ali Béhishti (Nadjaf)
- Sheikh Mourtouzà Bouroujardi (Nadjaf)
- Sayed Razi Shiràzi (Téhéran)
- Sayed Khiz Ali (Téhéran)
- Sheikh Mehdi al-Asafi (Qoume)
- Sayed Mohammad Houssein Fazloullàh (Lebanon)
- Sayed Moutouzà Askari (Syria)
- Sayed Abdoullàh Ghourayfi (Syria)
- Sayed Mohammad Bàqir al-Haqime (Téhéran)
- Sayed Ali Nassir (Arabie Saoudite)
Qu'Allàh (swt) protège touts nos Erudits et leurs accorde longue vie avec bonne santé pour le bénéfice de la communauté Shià et de l'Islàm

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Death

Seyyed Ali al-Husseini al-Sistani

Seyyed Ali al-Husseini al-Sistani

Born:

Seyyed Ali al-Husseini al-Sistani

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