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Die vollendeten, perfekten, kompletten alles einschließenden Grüße und seine (Allahs) fortgesetzten Segnungen und seine bewährten eingeführten Gnaden seien mit dem Beweis Allahs und seinem Statthalter in seiner Erde und in seinen Städten

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Und seinem Kalifen in seiner Schöpfung und seinen Dienern und der Nachkommenschaft seines Prophetentums und dem Rest seiner Abstammung und dem Auserwählten Allahs!

&nbsp;

Dem der Meister der Zeit!

Dem der Manifestierer der Treue!

Dem Betoner/Hervorheber der Regeln des Qurans

und Reiniger der Erde!

Der Verteiler der Gerechtigkeit in der Länge und in der Breite

und der Beweis,

die Stütze (Der Stützpfosten) ,der Erwartete ,

der Zufriedenstellende und Sohn der gereinigten Führer der Statthalter!

Sohn der zufrieden stellenden Statthalter der unfehlbare Führer (Imame) !

Sohn der unfehlbaren leitenden Führer!

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&nbsp;

Der Friede sei mit Dir, der den Gläubigen Ehre gibt, den Geschwächten.

Der Friede sei mit Dir Oh Herabsetzer der Ungläubigen, der Stolzen, der Unterdrücker!

Der Friede sei mit Dir, oh mein Gebieter. Oh Gebieter der Zeit!

Der Friede sei mit Dir, oh Sohn des Gesandten Allahs!

Der Friede sei mit Dir , oh Sohn des Kommandanten der Treuergebenen!

Der Friede sei mit Dir, oh Sohn der Fatima as Zahra, der Führerin der Frauen im Paradies!

Der Friede sei mit Dir oh Sohn der unfehlbaren Beweise und Führer der gesamten Schöpfung!

Der Friede sei mit Dir, oh mein Gebieter! Der Gruß von einem der aufrichtig ist in der Freundschaft zu Dir!

Ich bezeuge das du der geleitete Führer in Wort und in Tat bist und dass du die Erde mit frieden füllen wirst und Gerechtigkeit,

nachdem sie gefüllt war mit Ungerechtigkeit und Unterdrückung.

So, möge Allah dein Wiedererscheinen beschleunigen!

&nbsp;

Er mache einfach deine Erhebung und nahe deine Ära! Er lasse deine Freunde und Helfer sich vermehren und er erfülle für dich alles was er dir versprochen hat! Den wahrlich er ist der Wahrhaftigste!

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Und sicher werden wir die bevorzugen im Land die alle für machtlos halten und sie zu Führern und Erben machen.

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Oh mein Gebieter, oh Herr der Zeitalter ,oh Sohn des Gesandten Allahs, meine Bedürfnisse sind……….

&nbsp;

Bete für deine Bedürfnisse, dann sag:

Lege Deine Fürsprache ein für ihre sichere Erfüllung

Ich habe mich an dich gewandt mit meinen Bedürfnissen

Weil ich weiß deine Fürsprache wird akzeptiert

Und du eine preiswürdige Stellung nahe bei Allah hast.

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Denn wegen dem ,der dich ausgewählt hat wegen seiner Angelegenheit und hat dich gewählt für seine Geheimnisse und durch deine Position die du genießt bei Allah

Bitte, flehe Allah inständig an für dem Erfolg meines Bemühens und die Erfüllung meiner Gebete und die Ausräumung meiner Probleme

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Common title

View

Hilferuf bei Imam Mahdi (a.) – Istighasa-e-Imam ‘Asr (a.)

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Aussprache: imaam mahdiy
arabisch: إمام مهدي
persisch: إمام مهدی
englisch: Imam Mahdi

15.8.255 n.d.H. - heute
29.7.869 - heute

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Imam Mahdi (a.) heißt Muhammad ibn Hasan und ist der letzte der Zwölf Imame (a.) und erwarteter Erlöser.
Sein Vater ist Imam Hasan al-Askari (a.) und seine Mutter ist Nargis Chatun. Er ist am Freitag, den 15. Schaban 255 n.d.H. (29. 7. 869 n. Chr.) in Sammara geboren. Nach Vorstellung der Schiiten lebt er immer noch in der Verborgenheit und wird vor dem Ende der Welt erscheinen. Sein Titel ist "al-Mahdi", was so viel bedeutet wie "der Geführte" oder "der Rechtgeleitete". Weitere Titel sind: Fürst der Zeit [sahib-ul-zaman] bzw. Imam der Zeit, "Beweiskräftiger Sohn Hasans" [hudschat ibn-al-hasan], Statthalter des Schwertes [sahib-alsaif], womit unter anderem das Schwert Dhu'l-Fiqar gemeint ist, dass sich bei ihm befindet, Abu Salih oder der Aufständische [al-qa'im]. Bei Nennung des letztgenannten Titels stehen Muslime auf, um den erwarteten Aufstand zur Befreiung der Menschheit von Ungerechtigkeit zu ehren. Bei Nennung all seiner Namen wird der Zusatz "möge Allah die Befreiung seiner Bindung (an die Verborgenheit) beschleunigen" [adschal-allahu-faradschahum] was so viel bedeutet wie "möge er bald erscheinen". Für weitere Titel siehe auch: Verborgenheit.
Die Geburt Imam Mahdis (a.) vollzog sich im Versteckten vor der Bedrohung durch den Kalifen der Abbasiden Mu'tamid. Dieser wollte um jeden Preis die Geburt des 12. Imams (a.) verhindern, um damit endgültig die Vertreter des Islam, die sich gegen die unrechtmäßige Herrschaft der Abbasiden wehrten auszulöschen und die eigene Machtposition zu erhalten und zu stärken.
Das Leben des Imams (a.) kann in drei Abschnitte geteilt werden:

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1- Von der Geburt bis zum Märtyrertod des Vaters bis 260 n.d.H.(939 n.Chr.): Da der Vater die meiste Zeit von der Familie getrennt in Kerkern verbrachte, wurde das Kind von der frommen Schwester des Imams (a.), Hakima in die göttlichen Gesetze eingeführt. Nur den engsten Anhängern und Gelehrten stellte der Vater (a.) seinen Sohn als den 12. Imam (a.) vor. Seine Führerschaft war schon vom Propheten Muhammad (s.) und allen Imamen (a.) vorhergesagt worden.

2- Die kleine Verborgenheit 260 - 329 n.d.H. (872 - 939 n.Chr.)

3- Die große Verborgenheit ab 329 n.d.H. (941 n.Chr.)

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Zu den Insignien seiner Wiederkunft gehört, dass er unter anderem Dhu'l-Fiqar, den Stab Mose, den Ring Salomos und die Bundeslade bei sich haben, sowie zahlreiche Wunder vollbringen wird. Seine Rückkehr ist gekoppelt an die ebenfalls erwartete Rückkehr Jesu (a.). Sie erfolgt nach den Zeichen der Wiederkunft Imam Mahdis (a.), die sein Erscheinen ankündigen.
Nach manchen Überlieferungen erfolgt das Erscheinen in einem ungeraden Jahr nach der Islamischen Zeitrechnung.

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Es gibt Berichte, die aussagen, dass Imam Mahdi (a.) von Mekka nach Kufa reisen wird. Es heißt in einer Überlieferung von Amr ibn Schimr, von Abu Dschafar (a.), dass er Imam Mahdi (a.) folgendermaßen erwähnte: „Er wird in Kufa einziehen und dort werden drei Flaggen sein, die aneinander schlagen und sich ihm zuneigen werden."

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Die Herrschaft der Gerechtigkeit soll mindestens 70 Jahre andauern. Er wird zwischen den Menschen gemäß dem Urteil Prophet Muhammads (s.) richten. In jener Zeit wird die Erde ihre Schätze offen legen und ihre Segnungen zeigen. In jener Zeit wird ein Mann keinen Ort finden, wo er Almosen geben oder großzügig sein könnte, weil alle Gläubigen reich sein werden.

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Imam Mahdi (a.) sagte zu seinen Anhängern: "Wir haben weder davon abgesehen, euch zu helfen und zu schützen, noch haben wir euch vergessen. Sonst würden Euch die Schwierigkeiten überrollen und Eure Feinde Euch zerstören. Seid religiös und gottesehrfürchtig und unterstützt uns, so dass wir Euch vom Unheil um Euch herum beschützen." (Bihar-ul-Anwar Band 3, S. 175)

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Manche glauben, dass er (a.) in Dschamkaran seine Moschee errichten ließ.

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Imam Mahdi (a.)

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Das Kalifat hatte zu Zeiten Imam Hassan al-Askari (ع) beschlossen, unter allen Umständen und Einsatz seiner gesamten Möglichkeiten den Nachfolger Hazret Hassan al-Askaris (ع) aus dem Wege zu schaffen. Imamat und schiitische Glaubenslehre mussten ein Ende finden. Aus diesem Grunde hatte man Imam Hassan al-Askari (ع) unter besonders scharfer Bewachung gestellt, sogar hinsichtlich seiner Privatsphäre.

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Dies machte es notwendig, dass die Geburt seines Sohnes, Imam al-Mahdis (ع) geheim gehalten werden musste und dass ihn bis zu seinem sechsten Lebensjahr niemand zu Gesicht bekam - d.h. solange sein Vater lebte. Mit Ausnahme einiger weniger, besonders vertrauenswürdiger Männer der Schia.

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Nach dem Shahadat Hassan Askaris (ع) begann für den zwölften Imam die Zeit der "Ghaybat Sugra" - kurzfristige Verborgenheit. Mittels seiner vier Stellvertreter, die einer nach dem anderen mit dieser Aufgabe betraut wurden, stand er mit der Gemeinde in Kontakt, beantwortete ihnen viele Fragen und half ihnen bei ihren Problemen. Danach begann die Zeit der "Ghaybat Kubra", die Zeit des Inkognitos, denn er lebt im Verborgenen, unerkannt von den Menschen. Auf Geheiß Gottes wird er eines Tages erscheinen, bzw. sich zu erkennen geben und der Welt voller Unrecht und Gewalt zu Gerechtigkeit verhelfen. Viele Äußerungen und Erklärungen des Propheten (ص) als auch der Imame (ع) zu Imam Mahdi (ع), handeln über "Ghaybat" und Erscheinen, die uns durch viele sunnitischen als auch schiitischen Belege überliefert worden ist.

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Anmerkungen über das Wiedererscheinen vom Imam (ع):

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In Scheikh Tusi's 'Ghaybat', zitiert Abu Baseer Imam Jaafar as-Sadiq (ع) wie folgt: "Der Ruf im Namen von QA'IM (d.h. Imam al-Mahdi (ع) ) wird in der Nacht des 23. Ramadan gemacht werden und er wird sein Wiedererscheinen am Tage Aschura veranlassen, der Tag Imam al-Hussain's (ع) Märtyrium."

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Scheikh Sudooq bezieht in seinem Buch Kamaaluddin von Zararah das Imam Jaafar as-Sadiq (ع) sagte: "Der Ansager wird den Namen von Qa'im (ع) rufen." Ich fragte ob dieser Ruf nur für eine bestimmte Gruppe sei oder ob er für jeden gemeint ist, Imam Jaafar (ع) sagte: "Shaitan wird die Leute nicht alleine lassen. Er wird spät in der Nacht rufen und wird die Leute in Zweifel tauchen."

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In der 13. Ausgabe von Bihar-ul-Anwar, wird Imam al-Baqir (ع) wie folgt zitiert: "Der Qa'im (Imam al-Mahdi (ع) ) wird einen seiner Begleiter nach Mekka schicken und wird ihn bitten, sie zu informieren, dass ich durch so und so gesandt bin und das wir das barmherzige Ahl-ul-Bayt sind und die Fundgrube von 'Risalat' (religiöse Führung) und 'Khilafat' und wir sind die Nachkommenschaft von Muhammad (ص) und von der Zeit in der der Prophet des Islams (ص) diese Welt verlas bis jetzt, wurden wir unterdrückt und benachteiligt und unsere Rechte wurden widerrechtlich enteignet. Also rufen wir euch uns anzunehmen. Wenn dieser Mann diese Worte äußert wird, er gefangen und enthauptet werden zwischen 'Rukn' und 'Maqam' (in Masjid-ul-Haram)  und dieser junge Mann ist der 'an-Nafs-uz-Zakiyya'.......... Und zwischen dem Tod von 'an-Nafs-uz-Zakiyya' und des Wiedererscheinens von Imam al-Mahdi (ع) wird nicht ein Abstand von 15 Nächten sein."

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Andere Zeichen, die das Wiedererscheinen Imam al-Mahdis (ع) ankündigen:

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Der Prophet Mohammed (ص) sagte: "Auch wenn die gesamte Dauer des Weltbestehens bereits erschöpft worden ist und es nur ein Tag bis zum Jüngsten Tag ist, wird Allah diesen Tag zu einer solchen Zeitspanne ausdehnen, um das Königreich einer Person meines Ahl-ul-Bayts, welcher bei meinem Namen genannt wird, unterzubringen. Er wird die Erde mit Frieden und Gerechtigkeit ausfüllen, so wie sie mit Ungerechtigkeit und Tyrannei ausgefüllt gewesen sein wird."

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Es gibt viele Zeichen zum Wiedererscheinen des 12. Imams die von den Maasumin (ع) erwähnt. In Bihar-ul-Anwar wird berichtet, dass nach der letzten Pilgerfahrt, welche der Prophet machte, der heilige Prophet (ص) nahe der Kaaba stand und seine Leute rief um ihm zuzuhören. Der Prophet sagte: "Hört mir bedacht zu, so dass ihr meine Worte an diejenigen weitergebt, welche heute abwesend sind." Der Prophet fing an: "Meine Leute, eine Zeit wird kommen in der Könige und Herrscher tyrannisch sein werden."

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Außerdem sagte der Prophet, dass die Zahlung von Zakat gestoppt wird. Gemäß der Maasumin (ع), werden muslimische Länder Hilfe (Unterstützung) von nicht muslimischen  Ländern suchen. Das ist bereits offensichtlich in der Zahl der muslimischen Länder. Eine andere Vorhersage, welche wahr wird, ist, dass 60 Betrüger behaupten werden Propheten zu sein. Durch ihren Reiz, ihre Überzeugung und ihre Persönlichkeit, werden sie die Leute irreleiten. 58 falsche Propheten sind bereits aufgetaucht seit den Tagen des Propheten (ص). Wir haben nur noch zwei mehr zu bezeugen.

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Es wird in Ghaybat-us-Sughra berichtet, zitierend "Oqdat-ud-Durr" das Hazrat Amir (ع) sagte, das der Mahdi nicht wiedererscheinen wird, bis ein Drittel der Weltbevölkerung durch Töten stirbt und ein Drittel resultierend aus Epidemien stirbt.

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Die letzten Zeichen, die das Erscheinen Imam al-Mahdis (ع) ankündigen:

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Es gibt ein Hadith von Imam Muhammad al-Baqir (ع), dass einer für drei oder sieben aufeinander folgende Tage ein rötlich gelbes Feuer im Osten toben sehen wird.

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Sufiani wird in Palästina auftauchen, in dem er im Monat Rajab einen Aufruhr beginnen wird. Er wird ein nicht mitfühlender Rebell sein und seine Herrschaft wird acht aufeinander folgende Monate dauern. Er wird Ägypten erobern und vier aufeinander folgende Monate über es herrschen. Sufiani wird Tunesien, Algerien, Marokko, Jordanien und Syrien erobern. Sufiani wurde von den A'imma (ع) spezifisch als eine hässliche, mit Blasen bedeckte, grünäugige, schielende Person beschrieben, welche ein Feind der Freunde des Ahl-ul-Bayt sein wird.  Imam Ali (ع) sagte, dass Sufiani's Hass gegen die begeisterten Anhänger der Ahl-ul-Bayt so sein wird, dass jeder der Ali, Fatima, Hassan, Hussain, Zainab oder Ruqayya heißt, festgehalten wird und gerade weg, ohne weitere Untersuchungen, enthauptet wird. Sufiani wird das Mimber (Predigerkanzel) des Heiligen Propheten (ص) zerreißen. Das heilige Haus des Propheten, welches sein Grab enthält, wird  niedergerissen und als Stall verwendet werden. Pferde werden an diesem heiligen Platz fest gebunden.

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Sufiani wird sich dann entscheiden, Mekka in Angriff zu nehmen. Seine Absicht würde sein, die Heilige Kaaba zu zerstören und die gesamte Bevölkerung Mekkas zu töten. Sufiani's Armee wird über Baghdad aufbrechen, (wie Allah es haben würde), wenn sie zwischen Medina und Mekka ankommen, in der Wüste von Baida, werden sie eines Nachts plötzlich eine Stimme vom Himmel hören, welche sagen wird, "Oh Baida verschling die gesamte Armee von Sufiani." Man sagt, dass die gesamte Armee, gezählt 100.000 Personen, von der Erde verschluckt wird, außer zwei. Die zwei, welche übrig bleiben werden, werden plötzlich einem Engel begegnen. Er wird  beide schlagen, ihre Gesichter rechts rum drehen, so dass sie dann nach hinten schauen anstatt nach vorn. Und das wird die Zeit sein, wenn Imam al-Mahdi (ع) bereits in Mekka wiedererschienen ist. Der Imam wird seine Autorität in der Heiligen Moschee in Mekka, im Haram etablieren.  Der Engel wird dann einen der beiden, welchen er Bashir nennt, anweisen.. "Oh Bashir, geh direkt nach Mekka, ins Haram und informiere den Imam das Sufiani's Armee vom Land verschluckt wurde. Der andere, genannt Nazir, wird angewiesen, zu Sufiani zu gehen und ihm zu erzählen, dass der Imam bereits erschienen ist. Er sollte sich direkt nach Mekka begeben und ihm seine Treue bekannt geben.

&nbsp;

Sufiani wird sich vorbereiten, den Imam anzugreifen, doch wird er nicht genug Courage besitzen. Der Imam wird Sufiani in Jerusalem fangen und wird ihn töten.

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Imam Ali (ع) sagte, dass neun klare Zeichen das Hervortreten Hazrat Mahdis (ع) vorausgehen werden. Diese Zeichen sind:

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<ul>
	<li>Dajjaal wird auftauchen.</li>
</ul>
<ul>
	<li>Eine laute Stimme wird vom Himmel gehört werden.</li>
</ul>
<ul>
	<li>Sufiani wird erscheinen und einen bedrohlichen Krieg führen.</li>
</ul>
<ul>
	<li>Die Armee Sufianis wird durch eine plötzliche Öffnung des Landes zwischen Mekka und Medina, in der Wüste Baida, verschluckt werden.</li>
</ul>
<ul>
	<li>Ein verehrter kluger Heiliger wird in Mekka ermordet werden. (Dieser Heilige soll ein Hashimite-Abkomme sein.)</li>
</ul>
<ul>
	<li>Ein Sayyid Nachkomme von Imam Hassan (ع) wird mit seiner Armee auftauchen.</li>
</ul>
<ul>
	<li>Die Armee von Sayyid al-Hassani und ein Bild eines Mannes wird im Himmel gegenüber der Sonne erscheinen.</li>
</ul>
<ul>
	<li>Es wird zwei Eklipsen im heiligen Monat Ramadan geben im Gegensatz zur normalen Reihenfolge und Berechnung und zur Eklipse des Mondes.</li>
</ul>
<ul>
	<li>Bei drei Gelegenheiten wird im heiligen Monat Ramadan eine laute Stimme vom Himmel gehört werden.</li>
</ul>
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_______________

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Quellen:
http://hummomin.com/sms/index.php...
http://www.montazar.net/eng/menu/3/OCCULTATION/Minor/

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Author

Die Rückkehr von Imam al-Mahdi (ajf)

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Viele sind davon überzeugt, dass die Armut das schlimmste Unheil für den Menschen ist. Armut zwingt den Menschen vorrangig daran zu denken, sich zu sättigen und aus der Not zu befreien und nimmt ihm die Gelegenheit, an höhere Bedeutungen zu denken und materiell und immateriell weiterzukommen. Ein großer Teil der Weltbevölkerung lebt heute bereits in Missständen.  Besteht überhaupt Hoffnung, dass diese Armut zu beseitigen ist? Hat die heutige kapitalistische Ordnung, die laut ihrer Anführer das Vorbild für die Globalisierung liefert, die notwendigen Mechanismen und Organe um wirtschaftliche Gerechtigkeit herzustellen?  Braucht der Mensch in einer solchen Ordnung keine Not mehr zu leiden? Wir sollten in dem Bericht der UNO nach einer Antwort suchen. Im Jahre 2000 haben sich die UNO-Mitgliedsländer über die Entwicklungszielen für das neue Jahrtausend geeignet. Zu diesem Entwicklungsprogramm gehört die Reduzierung der Armut auf der Welt um 50 Prozent bis zum Jahre 2015. Als Maßstäbe für den Grad der Erreichung dieses Zieles gelten die Lösung von Problemen wie Hunger, Krankheit, Analphabetismus, Umweltzerstörung und Bekämpfung des HIV-Virus.

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Aber der Entwicklungsbericht der UNO zeigt, dass diese Ziele nicht erreicht wurden und die Länder, die Hilfen zur Beseitigung der Armut versprochen haben, nunmehr selber einer Schrumpfung ihres Budgets für das Allgemeinwohl, Arbeitslosigkeit und Wirtschaftskrise gegenüber stehen.

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Zurzeit bringen bereits eine Milliarde Menschen in großer Armut zu und für sehr viele Menschen ist der Lebensstandard gesunken. Die UN-Experten sehen voraus, dass die Zahl der Bewohner von Armenvierteln in den kommenden 30 Jahren sich verdoppeln wird.

Es gibt Anhaltspunkte dafür, dass die Globalisierung in ihrer heutigen Form nicht zugunsten der Armen funktioniert und bereits jetzt die Verringerung der  Armut, welche  ein Hauptkriterium für Herstellung von wirtschaftlicher Gerechtigkeit bildet, nicht zufriedenstellend verläuft.

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Die Deckung der Bedürfnisse der Menschheit und Erreichung  von Wohlstand einhergehend mit Gerechtigkeit zählen zu den Zielen von Wirtschaftstheorien und -systemen. Wirtschaftssysteme  bauen jeweils auf einer Weltanschauung auf, und aufgrund dieser verfolgen sie bestimmte Ziele.  In der kapitalistischen Ordnung, in der die wirtschaftlichen Tätigkeiten sich nach dem höchsten Gewinn und der Vermögensanhäufung orientieren, zählt der maximale leibliche und materielle Genuss  zu den wichtigsten Ziele, nach denen der Mensch strebt..

Die kapitalistischen Welt  sieht den Menschen mehr oder weniger  auf die materiellen Bedürfnisse beschränkt und drängt sie zu gesteigertem Konsum. Der Wunsch nach flüchtigen Freuden und Deckung von Scheinbedürfnissen veranlasst die Menschen zum Kauf von unnötigen  Dingen und auf diese Weise kommt es zu überflüssigen  Ausgaben der Haushalte , wobei viel Geld  in die Taschen der multinationalen Konzerne abwandert.

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Die hohe Produktionsmenge dieser Großunternehmen und ihre massive Werbung zur Herstellung von Verkaufsmärkten, hat unter den Konsumenten scheinbare Bedürfnisse hervorgerufen. Die Flut von Konsumgegenständen einerseits und die pausenlose Werbung von Massenmedien andererseits lassen die Länder mit armer Bevölkerung immer mehr in den Sog des Konsumwahns und des Identitätsverlust geraten. Eine kleine Minderheit profitiert natürlich dabei erheblich und kann sich bereichern.  Sie hat das größte Einkommen und die besten Möglichkeiten zur Verfügung und nimmt immer weiter Abstand von den Bevölkerungsgruppen mit einem durchschnittlichen oder einem unzulänglichen Einkommen.  Dies zeigt, dass das jetzige Weltmanagement hinsichtlich  Verhinderung  zunehmender Armut und Ungerechtigkeit gescheitert ist.  Daher ist im kapitalistischen System wirtschaftliche Entwicklung nicht automatisch mit Gerechtigkeit und einer ausgeglichenen Vermögensverteilung gepaart und dieses System trägt nicht zur Reduzierung der Armut bei. In diesem System erreicht jeder ein größeres Einkommen auf den Markt, der mehr Einfluss und ein bisschen Glück besitzt.  In den Händen derer, die den Konkurrenzkampf gewinnen, häuft sich Vermögen an, aber dies ist aus der Sicht der kapitalistischen Ordnung auch eine Art von Gerechtigkeit.

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Die Wünsche des Menschen sind in dem Denken, welche über die Wirtschaftstätigkeiten im Kapitalismus herrschen, das wichtigste, wobei Vernunft und Ethik in den Dienst dieser Wünsche und Neigungen gestellt werden müssen. Dies ist genau das Gegenteil von dem Denken, welches in einer religiös untermauerten Ordnung gilt, in der Gott und seine Gebote  die zentrale Achse bilden.

In den Lehren des Islams gehört die Herstellung von Wirtschaftsgerechtigkeit und die Erreichung von Entwicklung zu den wichtigen Plänen, aber diese Pläne selber sind nicht Ziel sondern sie sind Mittel,  und zwar Mittel zur Erreichung höherer Ziele. Im Islam gilt die Gesellschaft des Imam Mahdi a.s. als die ideale Gesellschaft und das anzustrebende Vorbild.  Ihre Verwirklichung wurde  von Gott und den großen religiösen Führern verheißen.  Es gibt heute bereits einige Muslimregierungen die versuchen, bei  Durchführung  von Plänen  sich den Kriterien dieses Ideals zu nähern.

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In den Überlieferungen über die Zeit, in der Imam Mahdi a.s. erscheinen  und eine universale Verwaltung  gründen wird, werden zahlreiche besondere Merkmale für diese Zukunftsgesellschaft genannt und es ist von einer entwickelten Gesellschaft ,in der Gerechtigkeit herrscht, die Rede.  Die höchsten Ziele dieser Gesellschaft werden die spirituelle Entfaltung und die Hervorbringung rechtschaffener Menschen sein. Die Planung für die Verwirklichung von Entwicklungszielen für einen weltweite Entwicklung und Sicherheit und Wohl für alle, werden dem höheren Ziel dienen, die Menschen zu veredeln.  Bei religiösen Denken sind  die Steigerung des Wissens,  medizinische Versorgung, Sicherheit und Wohlstand der Gesellschaft dann von Wert, wenn sie im Rahmen der spirituellen und moralischen Werte bleiben und diese nicht opfern und nicht das Wohl im Jenseits in Vergessenheit geraten lassen.

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Das soll nicht bedeuten, dass nicht auch Entwicklung und Wohlstand  erreicht werden. Wie in den Überlieferungen steht und aus den religiösen Lehren hervorgeht wird der Mensch, immer wenn er den rechtschaffenen Weg geht und das wichtigste Lebensziel , nämlich die Sorge für das Jenseitige Glücke anstrebt,  auch im Leben  Glück und Wohl erreichen. Aus der Sicht des Islams steht  die Nutzung der göttlichen Segnungen in dieser Welt nicht im Widerspruch zu dem jenseitigen Wohl, sondern wer auf erlaubten Wegen nach den Mitteln für das eigene irdische Wohl und das Wohl seiner Familie strebt, wird sogar gelobt.

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Eines der wichtigsten Ideale in der Gesellschaft unter Imam Mahdi, ist die Ausdehnung der Gerechtigkeit auf der ganzen Welt und die Vernichtung des Unrechts. Der Verheißene Retter erscheint in einer Zeit, in der sich die Ungerechtigkeit  auf der Welt ausgebreitet hat und die Menschen sich nach Gerechtigkeit sehen und jemanden herbeiwünschen, der das Unrecht vernichtet. Imam Sadiq a.s. sagt über die Verbreitung der Gerechtigkeit in der Zeit des Imam Mahdi: „Wenn er sich erhebt, so wird – bei Gott- die Gerechtigkeit  in den Häuser einziehen, sowie Kälte und Wärme in ihre Häusern einzieht. Bihar-ul Anwar, Bd. 52, S. 362).

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Unter Imam Mahdi wird es für alle  Gerechtigkeit geben, ob in Bezug auf die Nutzung von Naturressourcen, die Chancengleichheit und  Einkommen und Besitz. Laut Worten des Propheten des Islams (s) werden in der Zeit des Verheißenen Mahdis die Menschen an nie da gewesene Segnungen gelangen. In Bihar ul Anwar, Band 51, S. 78 wird vom Propheten überliefert, dass er gesagt hat: Der Himmel wird den Regen seiner Segnungen auf sie herabkommen lassen und die Erde wird nichts von dem verbergen, was sie an Wachstum enthält.“  In einem zweiten Teil werden wir noch mehr  über die Gerechtigkeit unter Imam Mahdi- Gott möge sein Erscheinen beschleunigen – bringen.

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Entwicklung und wirtschaftliche Gerechtigkeit in der idealen Gesellschaft Imam Mahdis a.s. (1)

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Kurze Antwort


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Da die Frage ganz allgemein gestellt ist, ohne einen näheren Hinweis auf einen Widerspruch zwischen „Ghaibat“ und der Imaamat-These, ist es notwendig, zunächst einmal die Aufgaben des Imam zu nennen, um dann zu klären, ob diese mit der Ghaibat übereinstimmen oder nicht.

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Für das Imaamat, das in der Nachfolge der Prophetschaft beruht, nur mit dem Unterschied, dass göttliche Offenbarungen für es nicht zutreffen, gelten die gleichen Pflichten und Aufgaben des Propheten. Die wichtigsten davon sind:

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Maßnahmen, deren Ziel die Errichtung der Gottesherrschaft ist sowie, die Menschen aus der Tyrannei der Gewaltherrscher zu befreien. Da Revolution und Herrschaft ein gesellschaftliches Geschehen sind, bedarf es der Führung einer von der Gesellschaft akzeptierten Person. Von dieser kann nicht erwartet werden, dass sie unter jeder Voraussetzung und Bedingung und in jedweder zeitlichen Situation Schritte unternimmt, um die Regierung in die Hand zu bekommen. So sehen wir, dass der verehrte Prophet (saa) in der Zeit vor seiner Auswanderung nach Medina nichts in dieser Hinsicht unternahm, was keineswegs auf ein Versagen in seiner Funktion als Prophet zurückzuführen ist, sondern auf die misslichen sozialen Umstände in jenen Tagen. Auch die Zeit der Ghaibat des zwölften Imam ist vergleichbar mit der zu Beginn des Islam, auch sie ist voller Unruhen, Wirren, Intrigen und Konflikte. Das heißt, von ihm seine befreiende revolutionäre Bewegung zu erwarten, bevor der Weg zu ihr geebnet ist, wäre deplaciert. Andererseits sehen wir, dass seine Revolution, in der es um die Realisierung von Recht und Gerechtigkeit geht, als sein wesentlichstes Merkmal erörtert wird. Somit steht seine Ghaibat in keinerlei Widerspruch zu dieser seiner großen Aufgabe, sondern ist als Zeichen für die Religionsflucht in der Gesellschaft und das geringe Interesse der Menschen an einer islamischen Regierung zu werten.

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Aufklärung über Gott, Seine Religion und Rechtleitung der Menschen. Darin besteht die zweite wesentliche Verpflichtung des Imam, die bisweilen direkt und manchmal indirekt wahrgenommen wird. Ebenso wie der Prophet des Islam infolge großer Schwierigkeiten und ab und an fehlender Möglichkeiten, deretwegen die Menschen nicht zu ihm konnten, gottesfürchtige und islamkundige Lehrer in nahe und ferne Regionen sandte, damit sie dort die Leute über Gott und Seine Religion aufklärten und rechtleiteten. Dies ist genau das, was „Imam e Samaan“ (a.dsch), also der Imamder Zeit (a.dsch)durch seine ganz speziellen „Naayebaan“ (Stellvertreter) oder Botschafter während seiner kurzfristigen Ghaibat und später seine allgemeinen „Naayebaan“ in der Zeit seiner langfristigen Ghaibat tat und tut. Diese Aufgaben, die wir aus der Reihe seiner vielen Aufgaben und Pflichten erwähnten, sind Beispiel und Nachweis dafür, dass seine Ghaibatin keinster Weise mit dem Imaamat in Widerspruch steht. Abgesehen davon aber sind Wohl und Segen des Imam für die Menschheit weitaus wesentlicher als seine Aufgaben und keinesfalls davon abhängig, ob er sichtbar und erkennbar oder aber unerkannt bzw. „verborgen“ ist.

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Der Imam ist die Seele der Welt und die (gottgewollte) „Achse“ der Bahn von Erde und Gestirnen. Oftmals wiesen die des Gesandten Gottes (saa) Ahl ulBayt (as) daraufhin, dass dann, wenn es auf Erden keinen Imam (a) gäbe, diese ihre Bewohner „verschlucken“ würde.Der Imam ist die Verbindung zwischen Himmel und Erde und derjenige, der den Segen Gottes übermittelt. Sein „Do´aa“ wird erhört, und sein Wollen und Anliegen ist voll und ganz gut und segensreich. In den die rechtleitenden Imame (as) betreffenden Gedenkschriften (Siaaratnaameh) wird auf diesen Aspekt häufig hingewiesen wird.

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Die Gott Ergebenen und Verbundenen haben verschworene Feinde, deren Anführer Satan ist. Auch der Imam (a.dsch)mit seinem heiligen Einfluss auf die Seelen der Menschen bewahrt sie vor zahllosen Verirrungen und Abgründen und hilft ihnen auf den rechten Weg. Dies alles sind Beispiele für den Segendes in der Anonymität (Ghaibat) befindlichen Imams (a.dsch.), auf den in den bekannten Hadiessen des verehrten Propheten (saa) aufmerksam gemacht und in denen der Imam (a.dsch) als „Sonne hinter den Wolken“ bezeichnet wird.Denn wenngleich die Menschen ihren Imame Samaan (Imam der Zeit) nicht als Imam erkennen und sehen, haben sie doch unentwegt an dem Segen seines Seins teil.

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Ausführliche Antwort

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Besagte Frage ist verallgemeinernd und unklar. Es geht aus ihr nicht hervor, mit welchem Aspekt der Imaamat-These die Ghaibat(Anonymität) des Imam nicht übereinstimmt. Daher ist es angezeigt, auf die Aufgaben des Imam separat bzw. getrennt einzugehen, um anschließend ihre Übereinstimmung oder Nicht-Übereinstimmung mit der Ghaibat erörtern zu können.

&nbsp;

Das Imaamat ist die Fortsetzung der Prophetschaft[1]. Dem Imam obliegen die gleichen Aufgaben und Pflichten, die der Prophet wahrzunehmen hat, nur eben, dass die göttlichen Offenbarungen bzw. die Hinabsendung der koranischenAayaat bereits abgeschlossen ist und die damit verbundene Verpflichtung, die der Prophet zu erfüllen hatte, für den Imam nicht gilt. Das heißt also, dass dem Imam ebenso wie dem Propheten drei wesentliche Verpflichtungen obliegen[2]:

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Maßnahmen zur Bildung einer (gottgewolltenislamischen) Regierung und zur Erlösung der Menschen von Joch und Tyrannei,.

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Sie über die Religion Gottes aufzuklären

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und sie den richtigen Weg zu weisen.

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Dies sind also die drei wesentlichen Aspekte in der Skala seiner Verpflichtungen.Wenn aber ungeeignete gesellschaftliche Voraussetzungen oder aber eine schwächliche und schlaffe islamische Gesellschaft dazu führen, dass der Imam(a) einigen seiner Verpflichtungen, die beidseitig sind und auch von der islamischen Gesellschaft mitgetragen werden müssen, nicht nachkommen kann, so hat das selbstredend nichts mit einem Versagen oder Versäumnis des Imam zu tun. Völlig klar, dass dies nicht als Widerspruch zur Imaamat-These bzw. –Philosophie zu verstehen ist. Dinge wie Aufstand (gegen Tyrannei, Kofr und Scherk) und Bildung einer islamischen Regierung bzw. Herrschaft sind gesellschaftliche Vorgänge, die eines geeigneten und vorbereiteten Weges bedürfen, um das Ziel erreichen zu können. Wenn wir sagen wollten, dass es Aufgabe des Führenden ist, sich unter allen Umständen und Bedingungen, auch wenn dies nicht zum Wohle der Muslime wäre, zu erheben und die Regierung in die Hand zu nehmen, würde das reichlich töricht sein.

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Immerhin wissen wir, dass der Prophet des Islam vor seiner Auswanderung, das heißt solange er in Mekka war, aufgrund der misslichen gesellschaftlichen Situation jener Tage sogar hinsichtlich einer offenkundigen und allen sicht- und wahrnehmbaren Durchführung der islamischen Pflichten (z.B. Gebet)erheblichen Schwierigkeiten ausgesetzt war, geschweige denn, dass er sich dazumal hätte erheben und die Regie in die Hand nehmen können! Dies ist etwas, das man ihm keinesfalls als Versäumnis oder Schwäche vorwerfen könnte, sondern macht lediglich die unwirtlichen Verhältnisse jener Zeit deutlich, die eine islamische Regierung nicht zuließen. (Bis er nach Medina auswanderte und dort eine islamische Regierung errichten konnte)

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Solchen Schwierigkeiten (in seiner frühen Zeit in Mekka) war jedoch nicht nur der Prophet (saa)konfrontiert. Wir sehen, dass es Säumigkeit, Gleichgültigkeit, Vergesslichkeit, Feindseligkeiten und Religionsflucht der Menschen auch in der Zeit der Imame (as) gab, was dazu führte, dass ihnen die Verwirklichung einer tatsächlich islamischen Regierung verwehrt blieb. Dies aber ist keineswegs einem Manko der Imaamat-Philosophie zuzuschreiben, geschweige denn ihnen.

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Ebenfalls die langfristige Ghaibat Imam Mahdis (a.dsch) steht mit den Verpflichtungen des Imam (a.dsch) nicht im Widerspruch. Grundsätzlich wird dann, wenn die Möglichkeit der Durchführung der göttlichen Gebote im Rahmen einer islamischen Regierung gegeben ist, die Ghaibat des Imam beendet sein. Vielleicht kann man sagen, dass das wesentlichste Merkmal des zwölften Imam (a.dsch)[3] in seiner weltweiten, von göttlicher Gerechtigkeit getragenen Regierung beruht. Mit anderen Worten, angesichts dieser, für deren Verwirklichung er sorgen wird, kann seine Ghaibat nicht als im Widersspruch zur Imaamat-These verstanden werden.

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Doch nun zurzweiten Dimension seiner Verpflichtungen:

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Da es dem Propheten (saa) zu Beginn des Islamnicht möglich war, selber in alle Orte und Gebiete zu gehen und die dortigen Bewohner über Gott und Sein Wort aufzuklären, entsandte er geeignete, über die islamische Religion informierte und den Koran auswendig wissende Lehrer zu ihnen.[4]Ein guter und sinnvoller Brauch des Propheten (saa), den er zur Verbreitung der Religion Gottes und des islamischen Wissens hinterließ.

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Auch der zwölfte Imam (a.dsch) nutzte während seiner kurzfristigen Ghaibat diesen Weg. Mittels seiner speziellen Stellvertreter (Naayebaan), die er ernannte, sorgte er dafür, dass den Bedürfnissen der Menschen hinsichtlich Wissen und religiöser Instanz entsprochen wurde. Ein Vorgehen, dass auch nach der kurzfristigen Ghaibat fortgesetzt wurde, wenngleich in anderer Form. Das heißt, indirekt bestimmte er mittels seiner vorher von ihm erlassenen Weisungen ganz allgemein (das heißt ohne Namensnennung) diejenigen, die dieserAufgabe gewachsen waren und an die sich die Gläubigen hinsichtlich ihrer Fragen, Unklarheiten und hinzugekommenen Probleme wenden konnten.[5]

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Doch das ist nicht alles, denn immerhin ist es möglich, dass etwas eintritt, auf das auch diese Naayebaankeine Antwort haben. In einem solchen Fall ist es, dass der Imam der Zeit (Imam e Samaan) den Befähigten jener Tage entweder selber sagt, was zu tun ist oder aber ihnen auf andere Art und Weise den Weg, der zu gehen ist, zeigt. Nähere Informationen hierzu sind in der islamischen Fiqh-Literatur und zwar die Anschauung der „Edschmaa´edokhuli“[6]betreffend zu finden oder aber in den Schriften jener, die den Imam (a.dsch) persönlich erlebten.

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Bezüglich der drittenwesentlichen Aufgabe des Imam(a.dsch) ist das gleiche zu sagen wie zuvor schon, nämlich: Seine Ghaibatsteht weder mit ihr noch der Imaamat-These bzw. –Philosophie im Widerspruch.Und da wir dies bereits erklärten, erübrigt es sich, es noch einmal zu wiederholen.Doch auf zwei Punkte sollte noch aufmerksam gemacht werden und zwar:

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Die Ghaibat des Imam ist keine körperliche. Wie wir wissen, hat auch er, ebenso wie die anderen der Gesellschaft, ein ganz natürliches Leben, nur dass sein Leben gemäß göttlichem Willen von sehr langer Dauer ist. Aber auch das widerspricht nicht den biologischen Gesetzen und auch nicht der Logik. Wenn wir also von der Ghaibat des zwölften Imam sprechen, ist seine Ghaibat, seine Anonymität als Imam gemeint. Das heißt, bis zu seinem Erscheinen gibt er sich der Allgemeinheit als Imam und Wali nicht zu erkennen.

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Das, was eben im Zusammenhang mit der Imaamat-These und –Philosophie gesagt wurde, betraf seine Aufgaben, seine Verpflichtungen. Doch einiges ist, dass wir miterleben und beobachten können, nämlich die göttliche Gnade und Barmherzigkeit, die uns durch ihn zuteil wird.Beispielsweise:

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Gemäß der Belehrungen des Propheten (saa) Ahl ulBayt (as) ist der Imam(gemäß göttlichen Willens und Bestimmens) die „Seele der Welt“[7] und die „Achse“ des Seins oder Nicht-Seins der Welt“. Aus Rewaayaat ist zu erfahren: „Wenn die Erde ohne Imam wäre, würde sie augenblicklich die Menschen verschlucken.“[8]

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Der Imam ist der Übermittler der göttlichen Huld und derjenige, der das Hinabkommen des himmlischen Segens zu den Menschen durchführt.Daher lesen wir in Rewaayaat und in die Reinen Imame (as) betreffenden Gedenkschriften (Siaaratnaamehs): „Der Himmel lässt es dank eurer regnen, und dank eurer lässt das Erdreich Bäume hervorwachsen und dank eurer tragen die Bäume Früchte.“[9]

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Sein Einfluss auf die Seelen[10] der Menschen, um sie vor Irrungen und Satan-Hörigkeit zu bewahren. Dies ist etwas, das in den heiligen Monaten und Zeiten wie Moharram, Ssafar und … besonders häufig zu beobachten ist. Weltweit.

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Dies waren einige wenige Beispiele des Segens des sich anonym bzw. inkognito haltenden Imams (a.dsch), von dem der Gesandte Gottes (saa) sagte, dass die Leute an seinem segensreichen Dasein teilhaben wie an dem, von der hinter Wolken verborgenen Sonne ausgehenden Wohl.[11]

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Diese schönen Worte des Propheten (saa) sind voller feiner und wissenschaftlicher Aspekte und Hinweise, über die Sie sich in etlichen darüber berichtenden Büchern[12] informieren können[13]:

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MesbaahYasdi, Mohammad Taqi, „Amusesch e ´qaayed“

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Tabaatabaa´i, Sseyyed Mohammad Hussain, „Schi´ehdarIslam”

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Tabari, Mohammad ebnDschorair, “Dalaaa´el al Imamah”

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Ssobhaani, Dscha´far, “Faraashaai as taarikhe Payaambar e Islam”

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SchaikhHor´Aameli, “Wassaa´elSschi´eh”

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Mosafar, Mohammad Redsaa, „Ossul al fiqh“

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Pischwaa´i, Mahdi, “Ssireh e pischwaayaan”

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Kolini, „“Ossul e kaafi“

&nbsp;

EbnQoleweyQomi, „Kaamel al siaaraat“

&nbsp;

Kharaasi, Sseyyed Mohssen, „Bedaaytolma´aaref e elaahiyeh“

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Madschlessi, MohaamadBaaqer, „Bihaarolanwaar“

&nbsp;

Qaswini, Sseyyed Mohammad Kaasem, „Imam Mahdi as Welaadattaasohur“, übersetzt: Karami, Ali; Hussaini, Sseyyed Mohammad

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_________________________________

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[1]MesbaahYasdi, Mohammad Taqi, „Amusesch ´Aqaayed“, S. 306

[2]Tabaatabaa´i, Mohammad Hussain, „Schi´ehdarIslam“, S. 176

[3]Al Tabari, Mohammad ebnDschorair, “Dalaa´el al Imamah”, S. 240

[4]Ssobhaani, Dscha´far, “Faraashaai as taarikhPayaambarIslam”, S. 307

[5]SchaikhHorAameli, “Wassaa´el e Schi´eh“, B. 18, S. 101

[6]Mosafar, Mohammad Redsaa, “Ossul al feqh”, S. 358

[7]Pischwaa´i, Mahdi, “Ssireh e pischwaayaan”, S. 719

[8]Kolini, “Ossul e kaafi”, B. 1, S. 179

[9]EbnQoleweyQomi, “Kaamel al siaaraat”, zweite Siaarat

[10]Kharaasi, Sseyyed Mohssen, “Bedaayatma´aaref e elaahiyeh”, B. 2, S. 153

[11]Madschlessi, Mohammad Baaqer, „Bihaarolanwaar“, B. 52, S. 93

[12]Qaswini, Sseyyed Mohammad Kaasem; übersetzt: Karami, Ali; Hussaini, Sseyyed Mohammad, “Imam Mahdi as welaadattaasohur“

[13] Zu weiteren Informationen nachzulesen in Abhandlungen: Imam Mahdi as nasar e Schi´eh“, S. 168; „Fawaa´edwodschudi e Imam e Samaan dar ´assr e ghaibat“, S. 654; „Falssafeh e ´omrtulaani e Imam“, S. 221

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Gibt es einen Widerspruch zwischen Verborgenheit des Imam Mahdi (ajf) und Imaamat?

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Imam Mahdi (a.) heißt Muhammad ibn Hasan und ist der letzte der Zwölf Imame. Sein Vater ist Imam Hasan al-Askari (a.) und seine Mutter ist Nargis Chatun. Er ist am Freitag, den 15. Schaban 255 n.d.H. (29. 7. 869 n. Chr.) in Sammara geboren. Nach Vorstellung der Schiiten lebt er immer noch in der Verborgenheit und wird vor dem Ende der Welt erscheinen. Sein Titel ist "al-Mahdi", was so viel bedeutet wie "der Geführte" oder "der Rechtgeleitete".

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Weitere Titel sind: Fürst der Zeit [sahib-ul-zaman], "Beweiskräftiger Sohn Hasans" [hudschat ibn-al-hasan], Statthalter des Schwertes [sahib-alsaif], womit u.a. das Schwert Dhu'l-Fiqar genmeint ist, dass sich bei ihm befindet, oder "der Aufständische" [al-qaim]. Bei Nennung des letztgenannten Titels stehen Muslime auf, um den erwarteten Aufstand zur Befreiung der Menschheit von Ungerechtigkeit zu ehren. Bei Nennung all seiner Namen wird der Zusatz "möge Allah die Befreiung seiner Bindung (an die Verborgenheit) beschleunigen" [adschal-allahu-faradschahum] was so viel bedeutet wie "möge er bald erscheinen". Für weitere Titel siehe auch: Verborgenheit.

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Die Geburt Imam Mahdis (a.) vollzog sich im Versteckten vor der Bedrohung durch den Kalifen der Abbasiden Mu'tamid. Dieser wollte um jeden Preis die Geburt des 12. Imams verhindern, um damit endgültig die Vertreter des Islam, die sich gegen die unrechtmäßige Herrschaft der Abbasiden wehrten auszulöschen und die eigene Machtposition zu erhalten und zu stärken.

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Das Leben des Imams kann in 3 Abschnitte geteilt werden:

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1.     Von der Geburt bis zum Märtyrertod des Vaters: Da der Vater die meiste Zeit von der Familie getrennt in Kerkern verbrachte, wurde das Kind von der frommen Schwester des Imams, Hakima in die göttlichen Gesetze eingeführt. Nur den engsten Anhängern und Gelehrten stellte der Vater seinen Sohn als den 12. Imam vor. Seine Führerschaft war schon vom Propheten und allen Imamen vorhergesagt worden.

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2.     Die Zeit der kleinen Verborgenheit: Sie begann mit dem Märtyrertod des Vaters, also mit Beginn des Imamats mit 5 Jahren 260 n.d.H. (872 n.Chr.) und dauerte ca. 70 Jahre bis 329 n.d.H. (939). ALLAH verlieh ihm Weisheit und eine präzise Sprache, und Er machte ihn zu einem Zeichen für die Welten. Er gab ihm Weisheit, wie er sie Johannes (a.) im Kindesalter gegeben hatte. Er machte ihn zum Imam, als er noch offenkundig ein Kind war, wie Er auch Jesus (a.) in der Wiege zum Propheten gemacht hatte. Während der kleinen Verborgenheit gab es nacheinander 4 Botschafter [sufara] des Imam, die die Verbindung zwischen den Gläubigen und dem Imam aufrechterhielten. Sie brachte Briefe und Geld von den Gläubigen zum Imam und im Gegenzug vom Imam Antworten und Ratschläge für die Gläubigen.

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3.     Die Zeit der großen Verborgenheit: Sie begann 329 n.d.H. (941 n.Chr.), dauert nach wie vor an, und nur ALLAH weiß, wie lange sie noch andauern wird. Der Imam selbst nimmt an Versammlungen der Gläubigen teil, ohne dass die Menschen ihn erkennen. Diejenigen die ihn sehen, betrachten ihn als Fremden. Nachdem er gegangen ist, erinnern sich die Menschen durch gewisse Zeichen und Symbole daran, dass dieser Mann der Imam selbst gewesen sein könnte.

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Zu den Insignien seiner Wiederkunft gehört, dass er u.a. Dhu'l-Fiqar und die Bundeslade bei sich haben, sowie zahlreiche Wunder vollbringen wird. Seine Rückkehr ist gekoppelt an die ebenfalls erwartete Rückkehr Jesu (a.).

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Zu den Zeichen der Wiederkunft gehören u.a.:

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.          Das Auftreten des Sufyani,

.           die Ermordung von al-Hassani,

·           die Nachkommen der Abbasiden werden um die weltliche Macht streiten,

·           Sonnenfinsternis in der Hälfte des Monats Ramadan,

·           Mondfinsternis am Ende des Monats Ramadan,

·           das Land al-Baida wird verschwinden

·           die Sonne wird im Westen aufgehen,

·           eine reine Seele [nafs al-zakiyya] wird zusammen mit siebzig Rechtschaffenen am Rande von der Stadt Kufa getötet werden,

·           ein Haschimit wird zwischen dem Grundpfeiler [rukn] und dem Maqam Ibrahim getötet werden,

·           die Mauern der Moschee von Kufa werden zerstört werden

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·           schwarze Flaggen werden aus Chorasan kommen,

·           der Jemenite [yamani] wird erscheinen,

·           der Maghribiner [maghribi] wird in Ägypten erscheinen und von den Ländern von Scham Besitz ergreifen,

·           die Türken werden in al-Dschazira einfallen und die Nahkommen der Römer in al-Ramla,

·           ein Stern wird aufgehen im Westen, der so hell scheint wie der Mond, dann wird er der Mond sich so krümmen, bis seine beiden Enden fast aufeinandertreffen,

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·           eine Röte wird am Himmel erscheinen und sich bis zum Horizont ausbreiten,

·           ein Feuer wird länger andauernd im Osten erscheinen und drei oder sieben Tage in der Atmosphäre bleiben,

·           die Araber werden die Zügel der Fremdherrschaft abwerfen, von ihren Ländern Besitz ergreifen und die fremden Mächte hinauswerfen

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·           die Ägypter werden ihren Herrscher töten

·           Syrien wird zerstört werden; drei Flaggen werden über Syrien uneins sein: Die Flaggen von den Qais und den anderen Arabern werden nach Ägypten gehen, während die Flaggen der Kinda nach Chorassan gehen werden;

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·           Pferde werden aus dem Westen kommen, bis sie auf einem freien Platz in al-Hira angebunden werden;

·          schwarze Flaggen werden aus dem Osten gegen sie kommen;

·           der Euphrat wird über die Ufer treten, so dass das Wasser in die Gassen von Kufa gelangt,

·           60 Lügner werden auftauchen, von denen jeder von ihnen behaupten wird, ein Prophet zu sein

·           zwölf von der Familie Abu Talibs werden erscheinen, von denen jeder das Imamat für sich beanspruchen wird

·           ein hochrangiger Mann von den Anhängern der Abbasiden wird zwischen Dschalula und Chaniqin verbrannt werden

·           eine Brücke, die Karch und Bagdad verbindet, wird gebaut werden,

&nbsp;

·           ein schwarzer Wind wird sich in Bagdad erheben

·           und ein Erdbeben wird sich ereignen, so dass ein großer Teil von Bagdad verschwinden wird

·           Furcht wird die Iraker erfüllen und ein die Menschen rasch dahinraffender Tod wird kommen; Verlust an Leben, Vermögen und Ackerfrucht;

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·           Heuschrecken werden zu gewöhnlicher und ungewöhnlicher Zeit kommen, so dass sie die Saat und das Getreide angreifen, und es wird infolgedessen eine geringe Ernte von dem geben, was die Menschen gesät haben,

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·           zwei Gruppen von Nicht-Arabern werden miteinander streiten, und zwischen ihnen wird viel Blut vergossen werden,

·           die Sklaven werden das Land der (früheren) Herren erobern,

·           ein Ruf wird von Himmel erschallen, bis die Erdenbewohner ihn jeweils in ihrer Sprache hören können,

·           ein Gesicht und ein Oberkörper werden vom Himmel für die Leute sichtbar werden im Zentrum der Sonne

·           die Toten werden aus ihren Gräbern kommen und auf die Welt zurückkehren, einander erkennen und besuchen.

&nbsp;

·           Das wird mit 24 Regenstürmen enden, die aufeinander folgen und die Erde nach ihrem Tod beleben, und die Menschen werden ihre Segnungen erkennen; danach wird jede Krankheit von denen genommen, die sich dem Recht verpflichtet haben von der Anhängerschaft von al-Mahdi (a.). Dabei werden sie sein Erscheinen in Mekka erkennen und sich zu ihm auf den Weg machen, um ihm zu helfen.

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Einiges aus der Aufzählung dieser Ereignisse wird in jedem Fall eintreten, und darunter sind aber auch derartige Ereignisse, die nur bedingt eintreten werden. Auch sind einige Gelehrte der Meinung, dass einige Prophezeiungen sinngemäß bzw. im übertragenen Sinn zu verstehen sind.

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Nach manchen Überlieferungen erfolgt das Erscheinen in einem ungeraden Jahr nach der Islamischen Zeitrechnung.

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Es gibt Berichte, die aussagen, dass Imam Mahdi (a.) von Mekka nach Kufa reisen wird. Es heißt in einer Überlieferung von Amr ibn Schimr, von Abu Dschafar (a.), dass er Imam Mahdi (a.) folgendermaßen erwähnte: „Er wird in Kufa einziehen und dort werden drei Flaggen sein, die aneinander schlagen und sich ihm zuneigen werden."

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Die Herrschaft der Gerechtigkeit soll mindestens 70 Jahre andauern. Er wird zwischen den Menschen gemäß des Urteils Davids (a.) und dem Urteil Prophet Muhammad (s.) richten. In jener Zeit wird die Erde ihre Schätze offen legen und ihre Segnungen zeigen. In jener Zeit wird ein Mann keinen Ort finden, wo er Almosen geben oder großzügig sein könnte, weil alle Gläubigen reich sein werden.

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Imam Mahdi (a.s)

Im vorliegenden Buch handelt es sich um eine Geschichte über Imam Mahdi (a.s.). Dieses Buch ist an Kinder und Jugendliche gerichtet.

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Letzte Hoffnung: Eine Geschichte über Imam Mahdi (a.s.)

Mit den Unfehlbaren lädt die Leserinnen und Leser dazu ein, den Alltag aus der Nähe jener Persönlichkeiten zu betrachten, die im Islam als moralische und spirituelle Vorbilder gelten. In kurzen, eindringlichen Erzählungen entsteht ein Zugang zu den Unfehlbaren, der nicht belehrend, sondern lebendig, menschlich und alltagsnah ist. Das Buch spricht Herz und Verstand gleichermaßen an und zeigt, wie große ethische Prinzipien in kleinen, scheinbar unspektakulären Momenten sichtbar werden.

<h3 data-start="496" data-end="516">About the Book</h3>
Mit den Unfehlbaren ist die deutsche Übersetzung des Werkes Ba Ma’ṣumīn und wurde von einer Autorengruppe verfasst. Die Übersetzung stammt von Hella Kamalian, herausgegeben von Annemarieke Lange (Maraschi) und 2010 von der Be’that Stiftung (Nehzat-e Tarjome Institut) in Teheran veröffentlicht. Das Buch versammelt vierzehn kurze Kapitel, die jeweils eine eigenständige Geschichte erzählen. Diese Geschichten greifen Episoden aus dem Leben der Unfehlbaren auf – also des Propheten Muhammad (peace be upon him and his Family) und der Imame aus der Ahl al-Bayt (ʿa, ein Ehrentitel mit der Bedeutung ʿalayhim al-salām – „Friede sei mit ihnen“) – und übersetzen deren Werte in leicht zugängliche Erzählformen.

<h3 data-start="1232" data-end="1260">What You Will Discover</h3>
<ul data-start="1261" data-end="1740">
 	<li data-start="1261" data-end="1354">
Wie Geduld, Barmherzigkeit und Selbstbeherrschung im Alltag konkret gelebt werden können.
</li>
 	<li data-start="1355" data-end="1474">
Warum Mitgefühl, besonders gegenüber Kindern, Armen und Schwachen, eine zentrale Rolle im islamischen Ethos spielt.
</li>
 	<li data-start="1475" data-end="1535">
Wie Konflikte ohne Zorn und Gewalt gelöst werden können.
</li>
 	<li data-start="1536" data-end="1650">
Dass Hoffnung, selbst in Zeiten von Durst, Not und Ungerechtigkeit, ein tragendes spirituelles Prinzip bleibt.
</li>
 	<li data-start="1651" data-end="1740">
Wie scheinbar einfache Handlungen eine tiefe moralische und religiöse Bedeutung tragen.
</li>
</ul>
<h3 data-start="1742" data-end="1764">About the Author</h3>
Das Werk ist das Ergebnis einer Zusammenarbeit mehrerer bekannter iranischer Autorinnen und Autoren, darunter Mostafā Rahmāndust, Mehdi Schoğāʿi und Fariba Kalhor. Durch die gemeinsame Autorenschaft entsteht eine Vielfalt an Erzählstilen, die dennoch durch ein einheitliches ethisches Anliegen verbunden sind: die Vermittlung islamischer Werte in erzählerischer, zugänglicher Form. Die Übersetzerin Hella Kamalian überträgt diese Inhalte in ein klares, gut lesbares Deutsch, ohne den spirituellen Gehalt zu verlieren.

<h3 data-start="2284" data-end="2311">Who Is This Book For?</h3>
Dieses Buch richtet sich an Leserinnen und Leser jeden Alters, die eine verständliche, erzählerische Einführung in die Wertewelt der Ahl al-Bayt suchen und spirituelle Orientierung für den eigenen Alltag gewinnen möchten.

Mit den "Unfehlbaren"

In diesem Buch werden folgende Fragen beantwortet: Wie kann und wird Imaam Mahdi (a) die vielfältigen politischen Systeme, die die verschiedensten Vorstellungen und Programme verfolgen, durch eine einheitliche Weltordnung ersetzen? Wie sieht sein Regierungssystem und -programm aus, mit dem Unrecht und Tyrannei, Verderbnis und Hunger aus der Welt schwinden?

Im ersten Teil dieses Buches wird die Situation auf Erden vor dem Erscheinen des Imaam (a) besprochen, da die Welt voller Kriege und Blutvergießen sein wird, voller Zerstörung und Hungersnöte, voller Tod, Krankheit, Unrecht und Tyrannei, voller Vergewaltigung und ohne Sicherheit. Mit dem Resultat, dass in jener Zeit die Menschheit der verschiedenen Regierunsprogramme, Ideologien und Herrschaftsformen, die allesamt des Menschen Rechte, Glück und Rettung "versprechen", müde geworden ist, an eine Besserung der weltweiten chaotischen Situation nicht mehr glaubt und sich nach einem Reformer sehnt, der sie erlösen wird. Der zweite Teil des Buches befasst sich mit der Art und Weise des Erscheinens Imaam Mahdis (a) und seiner Weltrevolution, die bei der Ka`ba beginnt. Von überall herkommend, schließen sich ihm aufrichtige Freunde und Anhänger an, eine Regierungsmetropole wird gebildet, Heere werden geordnet, Verantwortungsträger und Kommandeure ernannt, und eine weitreichende "Operation" nimmt ihren Anfang. Im dritten Teil des Buches wird auf die Regierung des letzten in der Reihe der Imaame (a) hingewiesen. Um die Welt von Verderbnis und Tyrannei zu befreien und ein islamisches, das heißt ein dem Willen Gottes ergebenes Government auf Erden zu errichten, wird er, Mahdi (a), eine starke und fähige Regierung bilden. Eine Regierung, bestehend aus dazu geeigneten Freunden seiner Zeit als auch hohen Persönlichkeiten wie Jesus Christus, Ssalmaan Faarssi, Maalik Aschtar, Ssaalih..., das heißt den Guten und Hervorragenden weit zurückliegender Tage...

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Wenn Mahdi (a) die Welt regiert...

Im vorliegenden Buch geht es  um die Geschichte von "Hussain ebn Ruh Nobakhti". Er war der Dritte, der als Botschafter für Imam Al-Mahdi diente, während der Zeit der kleinen Verborgenheit (Al-Ghaybat As-Suqhra). Husain Ibn Ruh wurde sowohl von Schiiten als auch Sunniten sehr respektiert aufgrund seines Wissens und Frömmigkeit. Als Muhammad Ibn Uthman im Sterben lag, ernannte er Hussain ebn Ruh als seinen Nachfolger. Er diente Imam Al-Mahdi für 21 oder 22 Jahre, bis er krank wurde und im Jahr 326 n. H. (937 n. Chr.) verstarb. Sein Grab ist in Bagdad / Irak.

Hussain ebn Ruh Nobakhti

In diesem Buch handelt es sich um die Geschichte von "Mohammad ebn Ossmaan" (wird auch "Muhammad ibn Uthman" geschrieben). Er war der zweite Stellvertreter  Imam Mahdis (a). Er war der Sohn vonUthman ibn Said.  Nach Uthman ibn Said, wurde sein Sohn Muhammed ibn Uthman al-Amri der Stellvertreter des Imam (a).

Mohammad ebn Ossmaan

Das vorliegende Buch erzählt die spannende Geschichte von "Nargess Khaatun" und beschreibt, wie sie  in das Leben des Imam Hasan al-Askari (a.) trat und seine Ehefrau wurde und dadurch wurde sie die Mutter von Imam Mahdi (a.).

Imam al-Mahdi (ajf.) Mahdismus

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